楞严经要义55：凡事盡心盡力，但面对結果的態度是保持自然，成敗交給业力

楞严经要义55

楞严经要义55：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义116面

辛二、合法結显

我們有很多人都會讲到一件事，說是一切的宗教其实都是勸人家為善的，所以是沒什么差別的。但事实上，我們一個佛弟子，当然我們會不断的去修学善业，來积集我們的資糧，比方說布施、持戒、忍辱、精进、禪定，我們在修学這個善业的時候，從表面上來看，我們的確跟基督教、天主教，看起來是沒什么太大的差別。但是從心態上來說是完全不一樣的心態，因為我們在修学善业的時候，我們內心會有一种智慧的观照。所以我們在讲外道他在修学善业，事实上他只有安乐道，沒有解脫道，他能夠從善业当中成就安乐的果報，但是他在修善的過程当中，不能夠去破壞我們的煩惱障、业障、報障，沒有這种破障的力量。但是佛弟子在修学善业的時候，一方面能夠成就安乐，另一方面能夠成就解脫。所以這智慧的理观，在整個佛法的修学当中，就扮演一個非常重要的角色，特別是在解脫道，它可以說是一個主導者。所以我們在研究一部经典，一定要掌握它的中心思想，這部经应該生起如何的观照。從本经來說，它观照的方法，主要的就是有四個字：「內外真妄」的观照。

我想我們研究本经，一路走來你會发觉，佛陀在讲到整個五蘊、六入、十二处、十八界，這一切因緣所生法的時候，他是习慣性把它分成“內跟外”的差別，分成“真跟妄”的差別，這個很清楚。所以我們剛開始要把這生命的相貌，分成外在相貌跟內在的体性。外在的相貌基本上是虛妄的，內在的体性是真实的。虛妄跟真实是怎么判断呢？虛妄的東西是变化的，你看到這個東西，看起來非常莊严，明天就产生变化。所以凡是會变化的東西都是屬於变化的，你看空中的浮雲，它一下子变成一個兔子，一下子变成一隻老鷹，這個都是虛妄相；但是真实的東西它是不能变化的，它不能有生滅相。所以我們在观的時候，這所謂的「內外真妄」是二個次第，剛開始我們要把這外在的环境，观察它是虛妄的，而我們這一念明了的心是真实的。远離对外境的執取，因為它是变化的，变化的東西你不能安住的，你一安住的話你很痛苦，因為它是变化的，它是不安穩性的，所以我們在平常的時候经常观察，儘量不要去攀緣外在的相貌，因為你掌握不了它，你控制不了它的。

我們远離外境以后，我們開始进入到內心世界了，我們開始把心帶回家了，但是我們面对內心的時候，我們发觉我們內心，外在的妄想又是虛妄的，而內在的真如才是真实。所以內心也有外在跟內在的差別，所以你进一步也是要远離你內在的妄想，而最后找到你真实不生不滅的本性。所以它是远離外境，远離內在的妄想，最后回归我們最初的本來面目，而這個就是整個十方諸佛菩薩，整個修学的一個真正的安住的处所。所以為什么本经它有資格讲，它能夠成就《修證了义》，它能夠成就《諸菩薩万行首楞严》，就是它真实在清淨的本性安住下來。這個地方從，安住本性，而破除一切的障碍，這個是整個本经的中心思想，就是你一定要先找到，你的“不生滅心”為本修因，你要找到你生命最初的根源是什么？   這是本经一個非常重要的修学思想。

辛二、合法結显

“合法”把前面演若達多的譬喻，來合以下之法；“結显”結显現前這一念心性跟无明妄想這二种，都是非因緣非自然，作一個总結。把因緣跟自然這二种道理…前面讲的很多，這個地方作一個总結。(分二：壬一、直結法。壬二、重簡非。壬三、正指是)

壬一、直結法     直接作結示，結示它的法要

是故我言三緣断故，即菩提心

到底是一個什么樣道理的緣故呢？我們前面讲到非因緣非自然的時候，就得到一個結論。說：我們這一念心是有真跟妄二种差別，真妄当中的理解就是，我們要真实的相信「達妄本空，知真本有」，也就是因為「達妄本空，知真本有」的緣故，所以佛陀才說：三緣断故，当下就是菩提心。這一段经文蕅益大師說是比較略，事实上它的原文应該是包括了，前面所說的「汝但不隨分別，世間、业果、众生三种相续。三緣断故，三因不生。則汝心中，演若達多，狂心自歇，歇即菩提」。這個地方的意思就是說：我們重點在「不隨妄转，不隨分別」。

我們大乘佛法的修学，其实是有二個不同的法門：比方說，比較漸教的次第法門，漸教法門在修学的過程当中，他是先從事修開始，他會告訴你先持戒、然后修定、然后再修慧，先從信仰。我為什么持戒呢？因為我害怕当來痛苦的果報。從一种相信造业，造善能夠構成就安乐的果報，造惡能夠成就痛苦的果報，依止這樣的信仰，我們開始修戒定慧。但是這樣子对煩惱本身是一种壓抑的作用，這個是「漸教法門」，他先從事修下手。

「圓頓法門」他的思想不是這樣，他先從智慧，也就是我們這個地方所說的，先知道「達妄本空，知真本有」；妄想是本來沒有的，真如是本來俱足的，從這一念的「何期自性，本自清淨」，你真实的能夠觉悟到這樣一個離念的心体，然后产生一种观照的智慧，開始修禪定，開始修智慧。也就是我們本经所說的：先從“不迷”、然后再“不取”、再“不动”，由理观而帶动事修。所以我們看其实這個地方，已经道出的本经修学的綱要，就是先從不隨分別，然后才三緣断故，最后三因不生，最后狂心自歇，歇即菩提。它整個下手处，是先有智慧的观照，然后再慢慢的透過念佛持咒來安定你的心，最后再修四根本重戒調伏你身口的過失。它的次第是先不迷、不隨妄转、然后再不取、再不动，這個是佛陀在整個前面的经文作一個总結，它的一個修学次的总結。

壬二、重簡非   重新來簡別，对因緣、自然一种錯誤的認知

簡非因緣    

菩提心生，生滅心滅，此但生滅；滅生俱盡，无功用道。

假設我們对整個修学，我們对內心的世界是這樣理解的，当我的聖道相应的菩提心生起的時候，這時候凡夫有漏的生滅心，才開始消滅，菩提心把我有漏的生滅心給破壞了。你如果做如是理解，那又落入了一种对立的生滅之法，那這個就不是本经的修学意思，那是漸教的法門。那么我們应該怎么去了解真正的“中道了义”无戲論法呢？「滅生俱盡，无功用道」。「滅生俱盡」也就是說，你要知道所謂的“滅”、所謂的“生”都是不可得。說：菩提心生起，妄想心滅掉，其实這個都不可得。其实菩提心是众生本俱的，哪有什么生起呢？无明妄想是本來空的，哪裡有所謂的滅呢？你能夠知道，法本不生，今則不滅，一念心中妄想本來就沒有，而菩提心本來就是我們俱足的，而這樣子來任運的隨順正念真如，這才是真实大乘的「无功用道」。

這個地方是說出我們对真妄的一個理解，這地方就簡別這种因緣的对立。說是用清淨的菩提心，來破壞杂染的生滅心，這是不对的。

簡非自然

法  說    若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。

假若有(這個“有”是作也)；假設你作自然之想，很清楚的、很分明的，实際上有一個自然的菩提心的心体生起，而且也分明的知道有一個個真实的生滅心消滅，這樣子也是落入对立之法。

譬  喻 

无生滅者，名為自然，猶如世間諸相杂和成一体者，名和合性，非和合者，称本然性。

所謂真正的不生不滅，叫做什么呢？名為自然，它必須是任運的隨順真如，而內心平等，沒有任何对立，這樣才是真实的自然。這以下讲出一個譬喻說：如果你一定是說以无生滅為自然，以有生滅為因緣而形成对立的話，這就好像世間上諸多的万相，這当中有些是互相摻杂而合成一体的。比方說，有的藥丸是由很多很多的藥物而組合而成的。你說這個是和合性，這和合性比喻因緣。非和合者，有的物体是单一構成的，比方說地水火風，它各有各的個体。非和合是比喻本然性(自然性)。你這樣子讲又落入了一种，所謂和合性跟本然性的对立。

這個地方佛陀花了很多很多的時間，对一個初心菩薩建立一個「達妄本空，知真本有」的信心。就是你在剛開始修学的時候，你要深信：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」也就是說，你深信你現在在打妄想的這一念心，其实它的本質就是真如，它只就是一念的迷，而产生很多假相，假設那一念迷情被你破壞了，那么它又恢復它原本真实的功德。這就是說明“真妄不二”的道理，而我們初学者对這個要生起真实的理解，不是離開了妄想，而另外有一個真心，不是這個意思，就是“即妄而显真”，這才是真实的「中道了义无戲論法」。

壬三、正指是佛陀正是要指出对因緣自然的正確理解

本然非然，和合非合；合然俱離，離合俱非，此句方名无戲論法。

這一段等於是把前面佛陀讲了很多很多的，因緣跟自然的观念作一個总結。「本然非然」這一段是一個单遮，单方面的遮止。“本然”指的是自然。也就是說你說它是自然，其实它也不是真正的自然，因為你要经過修證它才能夠显現。众生雖然佛性本俱，但是要假借修證才能夠開显，「修德有功，性德方显」。所以你說它是真正的自然，是不对的！這個地方遮止自然。

「和合非和」這個地方遮止因緣。你說它是真正的因緣，其实它也不是真正的因緣，因為它的功德是它本來俱足的，你只是把妄想消滅了，让它恢復它的本來面目，也沒有從外而得，所以你也不能夠說是因緣。「合然俱離」這個指雙遮。“合”指的是因緣，“然”是自然。也就是說你对心性的了解，只有離開了对和合对因緣的執取，才能夠真实的显現出來。這雙遮因緣跟自然。

「離合俱非」這一段是雙遮雙照。“離”是離開因緣自然的執取；“合”合者即也，当下即是因緣，即是自然。所以你必須要「非離非即」，一方面離開因緣自然的執取，一方面在修学的過程当中，又不妨假借因緣自然的方便，來開显真如本性。远離它的執取叫“雙遮”，但是又假借因緣自然的方便來開显，是“雙照”。透過雙遮雙照，這才是真正的大乘的中道了义，无戲論法。這才是我們对我們現前一念心性最完整的了解。

佛陀对於我們這一念心到底是什么相貌，花了很多時間，因緣、自然，有時候讲不是因緣，不是自然，有時候讲其实它也是因緣，也是自然。我們這樣子讲好了，如果你心外求法，那什么都不是，你離開了你這一念清淨的本性之外，去追求因緣，也錯！追求自然，也錯！什么都錯！那真的是開口便錯，动念即乖。如果你把心帶回家以后，這個時候你說它是因緣也对，你說它是自然也对！比方說：唐朝有一個叫懷让禪師，他去參学六祖大師，六祖大師看到他二話不說，就直接考他对內心世界的了解。他說：你從什么地方來？我們的五蘊身心世界，從什么地方來？懷让禪師說：說似一物即不中。六祖大師继续問他：还有修證否？懷让禪師回答：修證即不无，染污即不得。六祖大師說：即使染污即不得，即是三世諸佛之所護念。懷让禪師第一次答，我們這一念心性的時候，他說「說似一物即不中」，這一句話已经道出他中道了义的无戲論法。“「離緣真如」”当你回归本性的時候，是離言說相的，你不能讲話的。但是離言說相，到底有沒有錯認消息，也沒人知道。

所以「中道了义无戲論法」真实体性的安住，是沒有言說相的，是惟證方知的。所以智者大師继续問，他說：那有沒有可以修證的過程呢？他說：修證即不无。「修證即不无」就是讲因緣，的確是可以修證，你看我們剛開始煩惱很重，当煩惱現前的時候，我們常常說，煩惱最怕你迴光返照。因為它沒有根，煩惱只是一個虛妄的假相，那你只要問它一句話說：你從什么地方來？它就完了！因為你「覓之了不可得」。

所以我們经過一次一次的观照，欸！煩惱真的淡薄了，正念加強，那就是修證。心念透過你的观照，你发觉你的心態每天在改变，思想观念在改变，那這個就是因緣。你的昨天的你跟今天的你不一樣，你看到一件事情你产生想法，你昨天的想法跟今天的想法不一樣，那真的是「修證即不无」，的確是有它的功德相。但是「染污即不得」，回归到那一念本体的時候，你不管怎么修證，那清淨的本性是完全沒有改变。你要能夠回归到一念心性，你說它是因緣，有它断惡修善的功德，也对！你說它自然，其实不管你断惡修善，还是你本具功德的開显，只要你法法消归自性都对。因緣跟自然，這個運用是很广。

日本有一個经營之神：松下幸之助，他有一天去參訪一個日本老禪師。跪在老禪師面前說：請大師開示管理之道。他本身就是经營之神。禪師在開示的時候，他很少用讲話的，他就拿一個杯子給松下，說：你幫我把這杯子拿著。他就幫他倒茶，倒了以后就請他把這茶喝下去，喝了以后又到了一杯，又請他喝下，又到了第三杯，又請他喝下。這個松下也是悟性很高，他說：謝謝禪師，我知道怎么管理了。因為杯子本來是空的，“无為”，倒滿了以后就是“有為”，那你喝下又变成无為。自然就是无所為，因緣是有所為。当我們去管一個人，到底是要主动积極有所為，还是要保持默然无所為？這個就是要平衡。我相信做過執事、管理人都知道，我個人也帶過人，很多事情你不能管，愈管愈糟糕，你只有默然！有些事情是不能处理的，越处理越糟糕，让時間让它過去就ok了。但是有些事情你不处理不行，不处理更糟糕。那就是要考慮到一個人的智慧，到底是要有所為，保持因緣的造作，还是保持一個自然的无為。這個我們有一原則，是這樣子。

基本上來說，我們大乘佛法在修学的過程中，面对過程是要強調因緣，要主动积極。你看我們讲，凡事盡心盡力，但是面对結果，我們的態度是保持自然，成敗交給业力。所以我們对過程的態度，跟面对結果的心態是不一樣的，「云何应住，云何降伏其心」，其实調伏其心就是因緣跟自然，一個空观，一個假观，這二种而已，沒有第三种。這個地方，其实佛陀已经把整個調心的方法道出來了。当然正式的修学是在下一科，但是這一科其实已经把這個輪廓，把它說出來了。通過雙遮雙照，來讲到中道的无戲論法。這一段等於是把因緣跟自然的观念全部做一個总結，也可以說是把整個一大科「如來藏妙真如性圓三諦理」的整個思想，到這個地方告一段落。下面這一段…

庚二、誡勸   作一個告誡跟勸修 (分二：辛一、誡徒聞无功。辛二、勸真修有益)

辛一、誡徒聞无功

告誡阿难尊者只是多聞，而不修习內心的微密的观照，其实是不能夠断惑證真转凡成聖的。勸勉他要注意這件事情。

徒聞无功

菩提涅槃，尚在遙远，非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部经，清淨妙理如恆河沙，祇益戲論。

佛陀針对阿难尊者來說，他說：你現在已经證得圓教初信，断除三界的見惑，但事实上以你的階位，距離大乘的无上菩提跟整個涅槃，还是非常的遙远；“菩提”是約著智德，“涅槃”是約断德。所以你必須要经歷多生多劫辛勞的修證，包括理观(空假中三观) ，也包括整個六度万行的事修，才可以完成的。如果你一直停留在你過去的习氣，只是习慣去憶念執持十方如來所宣說的整個十二部的大乘经典，這当中的义理像恆河沙這么多，這樣子只是增加一种名相的分別，增長心中的妄想，增長你的戲論而已，只是了解道理是不夠的，一定要生起观照。

遇难不免 

汝雖談說因緣自然，決定明了，人間称汝多聞第一，以此积劫多聞薰习，不能免離摩登伽难。

這以下讲出他一個实際的例子，為什么多聞无功呢？阿难尊者他雖然能夠談說因緣自然的教法，非常的清楚明白，而人世間在整個众多的弟子当中，每一個人也公認，阿难尊者在众多弟子当中，是成就聞持陀罗尼。說是「佛法如大海，流入阿难心」，佛法整個名相整個道理，雖然广如大海，但是都一一的流入阿难的心中，從來不會忘失。他堪称多聞第一，但以如此這樣多聞的习氣，這种多生多劫的习氣，來親近善知識，來熏习佛法，还是沒辦法免於摩登伽女的咒語之难。這可以看得出來，只是明白道理，內心卻沒有正念的力量來抗拒心中的煩惱。

仗咒方除

何須待我佛頂神咒，摩登伽心婬火頓歇，得阿那含，於我法中，成精进林，愛河乾枯，令汝解脫？

如果說你多聞可以調伏煩惱，那你就不必靠我的《楞严咒》來救拔你。反過來就讲出另外的例子。摩登伽女她本來多生多劫是婬女，所以她的婬慾心煩惱很重，但是他回來听聞佛陀讲到「達妄本空，知真本有」以后，她生起一念的迴光返照，她就经常問心中的煩惱，你從什么地方來？這時煩惱被她這一問以后，因為它“覓心了不可得”，這時候煩惱的根源就被她破壞了，就證得小乘的三果阿那含，断了三界的見惑以及欲界的思惑，在我佛法中成就一种精进的功德，因為她沒经過初果、二果，直接從凡夫證得三果，這种理观很強的。證得三果成就精进的功德以后，她心中的貪愛之水就完全乾枯，也因為摩登伽這樣的解脫，才使令阿难尊者解脫婬慾之难。

這一段等於是佛陀讲完了道理，准备開显实修之前…他到底是什么涵义呢？就是讲到多聞跟观照的差別。不過，蕅益大師說：多聞本來是入道的根本，但是停留在多聞，只是产生一念的訊息。我相信妄想是虛妄的，我也相信我們的真如本性是本來俱足的。我讲实在話，你只有相信是不夠的，要是相信夠的話，基督教也是用相信的。你必須透過教法的学习，你真实的去观照，把多聞的知識转成內心的观照，才有真实的断惑證真的功德，只有信心是不夠的！這一段，等於是佛陀已经為后面的实修來做佈局了。

辛二、勸真修有益  

這個地方等於是結勸，只有透過真实的修学，才有真实解脫的利益。

无漏有功

是故阿难！汝雖歷劫憶持如來秘密妙严，不如一日修无漏业，远離世間憎愛二苦。

既然多聞无功，那么应該怎么做才會有真实的功德呢？佛陀說：阿难！你雖然多生多劫都能用內心來憶念、來執持如來所說的“秘密妙严”。這個地方蕅益大師說：“秘密妙严”指的是大乘中道的妙理，也就是前面所說的「如來藏妙真如性圓三諦理」，也就是我們一念心中即空、即假、即中。当然你了解這個道理並沒有白費，但是你应該從這個道理当中，生起一种修学无漏业，正式的修学圓頓止观，才能夠真实的远離世間上，這种对外境产生的執取，而产生愛憎二种的痛苦。“无漏业”蕅益大師就讲得很清楚，他說：所謂的“无漏业”其实就是前面所說的「汝但不隨心中分別」。

「不隨分別」這一句話我們說一下：剛開始修《楞严经》有些人會不太適应，因為在過去我們在修其它止观的時候，对煩惱是一种抗拒。你說你生起貪愛的煩惱，我用不淨观來抗拒你；你會執著常，我就用无常观來抗拒你。我們剛開始在修学，煩惱是一种对抗的，就是逆向操作，你說它是黑的，我就用白的來抗拒你；你認為它這個色身是美妙的，我們就思惟它是污穢的來抗拒，這是非常重要，這是种对抗法。但是到《楞严经》的時候，它不是抗拒，是我不隨你而转。《楞严经》它的思想就是這樣，它是遇到煩惱的時候，它是迴光返照，「你從什么地方來？」它只問它一句話就夠了。

《楞严经》它在修无漏业、在抗拒煩惱的時候，這大家要了解一下。前面我們在修止观四念处，是跟煩惱正面衝突，在煩惱的作用当中，可以說跟它正面二個人，真妄交攻，正面衝突。本经它在修对治煩惱它不是，它是「迴光返照，不隨妄转」，這個地方大家要了解，這二個差別。這個地方等於是赞嘆，只有真实的迴光返照，才能夠远離世間的痛苦。所有的痛苦都是因為我們向外執取，向外執取以后就會产生一种攀緣心，滿我們意的产生愛，不滿意的产生瞋，而且這愛跟瞋就变來变去，有時候我們喜欢的東西变成瞋，我們不喜欢的東西变成愛，所以搞到自己很痛苦。我們必須要修无漏业迴光返照，回到我們的本性，這才是所謂的「解脫之道」。